十二世紀的吳哥王朝國王蘇利耶跋摩二世希望在平地興建一座規模宏偉的石窟廟山，作為吳哥王朝的太廟。因此舉全國之力，花了大約 30 年建造。吳哥窟建成於 12 世紀前半。吳哥窟絕非供大群信徒朝拜的西式的教堂或東方寺院，而是一座宏偉的太廟，供奉化身為印度教之神的國王。 吳哥窟結合了高棉歷代廟宇建築的兩個基本的元素：立體廟山的多層方壇和平地廟宇的迴廊。吳哥窟的廟山由三層長方形有迴廊環繞的平台組成，層層高疊，形如金字塔，象徵印度神話中位於世界中心的須彌山。廟山頂部矗立著按五點梅花式排列的五座寶塔，象徵須彌山的五座山峰。三道迴廊象徵須彌山所在地的土、水、風；廟山周邊環繞一道護城河，象徵環繞須彌山的鹹海。多年從事吳哥窟維修工作的法國遠東學院古跡維修專家莫里斯·格萊斯認為「吳哥窟是吳哥古跡中以造型之雄偉、佈局之平衡、比例之協調、線條之優美，威風赫赫，可比美世界上任何最傑出的建築成就，而毫不遜色。」
1992 年，聯合國教科文組織將吳哥古跡列入世界文化遺產，世界各地來吳哥窟觀光的遊客一持續增加，從 1993 年不到一萬人次，迄至 2007 年已達二百萬人次，吳哥窟已成為旅遊勝地。一百多年來，世界各國投入大量資金在吳哥窟的維護工程上，以保護這份世界文化遺產。吳哥窟的造型，從 1863 年開始就已經成為柬埔寨國家的標誌，展現在柬埔寨國旗上。
吳哥窟位於柬埔寨暹粒市（Siem Reap）北約 5.5 公里，即北緯 13°24′45〞，東經 103°52′0〞。西南約 30 公里是洞里薩湖，東北 30 里有庫楞山。吳哥窟所在地是魚米之鄉。吳哥地區受熱帶季候風影響，洞里薩湖平時湖面積約 3000 平方公里，水深約 3 米，每年 7 月到 11 月，湄公河泛濫，河水倒灌入洞里薩湖，湖面面積迅速擴大至 100,000 平方公里，水深達 14 米；漲水時浮稻生長迅速，每天可長 20 厘米之多，最高長到 5 米。洞里薩湖的沖積平原土地肥沃，加上高棉人擁有人造水庫和灌溉系統，每年稻米四收。吳哥王朝時代，洞里薩湖水產豐富，有黑鯉魚、草魚、鯽魚、江豚、鱔魚、鰻魚、蛤蜊、蜆、螺等。在吳哥王朝時代，洞里薩湖地區的稻米和漁業豐收，保障有 100 萬人口的吳哥王朝的經濟繁榮。
吳哥王朝的歷史始於 9 世紀，第一位國王闍耶跋摩二世帶領國家脫離爪哇的統治，恢復了柬埔寨的獨立。公元 802 年，他自立為王，建都於庫楞山。經過幾代國王的努力，到 12 世紀初，吳哥王朝的版圖擴張到今日泰國的大半疆域。每代國王都興建自己的國廟。
12 世紀初葉蘇利耶跋摩二世弒叔君陀羅尼因陀羅跋摩一世奪得真臘國王位，新王遷都吳哥。因為蘇利耶跋摩二世靠非正統方法獲取王位，為了鞏固威望，必須大興土木，營造比前任所有國王建造的七百多座廟宇規模更為宏大的廟宇，作為國廟和他自己的將來升天的太廟。 為國王加冕的婆羅門主祭司地婆訶羅（Divakara）為國王設計了這座太廟，供奉毗濕奴，名之為「毗濕奴神殿」。建造時間歷時 30 年，趕在他升天之時完成，相形之下歐洲的教堂，建造歷時二三百年，規模還小得多
有些書籍認為吳哥窟是吳哥王朝帝王的皇宮，但經過學者們多年的研究，得出結論：吳哥窟不是王宮，也不是皇親國戚的王府，整個吳哥窟內，不存在寬敞的房間，不可能是國王居住的皇宮；根據周達觀《真臘風土記》的記載，國王和皇親國戚的居室有鉛瓦或土瓦遮頂，說明當時皇宮和王府不是石質的，石屋無需蓋瓦。
吳哥窟也不是是信徒大眾們朝拜的寺院。周達觀形容真臘的僧人和寺廟時寫道：
削髮穿黃，偏袒右肩，其下則繫黃布裙，跣足。寺亦許用瓦蓋，中止一像，正如釋迦佛之狀，呼為孛賴，穿紅，塑以泥，飾以丹青，外此別無像也。塔中之佛，相貌又別，皆以銅鑄成……說明在吳哥王朝，吳哥窟之外圍可能有些小的寺院，供僧侶進行宗教活動，而不在石建的廟內。
考古學家們根據吳哥廟宇中發現的銘文、石棺和吳哥窟的坐向等方面，論證吳哥窟是國王的太廟和陵寢，是個人崇拜的場所：
1. 絕大多數從吳哥古蹟挖掘出來的濕婆、毗濕奴像，無非是帝王、太子和皇親國戚們死後化身為印度教或佛教之神的雕像，而並非單純的神像；國王們的諡號一半是他們在世的名號，後半是「濕婆 ( isvara )」或「神( devi )」，例如吳哥王朝第三代君主因陀羅跋摩一世 ( Indravarman I ) , 諡號 Indresvara 由 Indra ( varman ) 和 -ivara ( 濕婆）組成，有神王一體之意。
2. 與吳哥大多數其他寺剎朝東，面對朝陽不同，吳哥窟正門朝西，面向日暮；根據荷蘭考古學家博施（Bosch）的研究，印度和爪哇的殯葬風俗，祭祀神靈的寺廟朝東，而墓地則一律朝西。
3. 畫廊浮雕的次序是按逆時針方向排列的，正符合婆羅門教葬禮時的墓地巡行方向；
4. 十三世紀末葉，出使真臘的宋朝外交官在《真臘風土記中》記做「魯班墓」，這表明吳哥窟的墓葬性質；
5. 吳哥窟畫廊中蘇利耶跋摩二世與毗濕奴神相貌相似，暗含日後升天成毗濕奴長駐毗濕奴神殿之意。
印度文化與宗教，對吳哥王朝有深遠的影響，而高棉人也有豐富的文化傳統。印度文化與高棉文化融合，造就了富有特色的高棉藝術。
高棉的神王信仰，起源於吳哥王朝的開國國王闍耶跋摩二世，他在庫楞山之巔，自立為「山帝」之後，更仿照爪哇國習俗，樹立「神」「王」合一的神王信仰；他宣稱，印度教創造與毀滅之神濕婆，授他肉身以神性，國王的靈魂，附身於濕婆的化身林伽，名為 Devaraja ( 梵文 देवराजा ) ，即「神王」。他創造了吳哥建築的新形式：象徵須彌山的廟山，供奉神王，儼然成為吳哥王朝現世和神界的主宰。此後吳哥王朝歷代的君主都繼承這廟山傳統。都在各自的國都致力於建造神聖的太廟，供奉濕婆的化身林伽神王。在世的國王，是萬眾信奉的國神；國家的興旺與神王合一休戚相關，國廟成為神王合一的關鍵，在國都中央的廟山之巔，國王以神身與神界溝通；國王死後，太廟成為他葬身的王陵，他的繼承者再另立新的國廟。然而，只有實力雄厚的高棉國王才有能力修建國廟，在位不長或因內亂的國王，就無力修建神王廟作為自己的陵墓。十二世紀初蘇利耶跋摩二世改奉毗濕奴，建立宏偉的國廟吳哥窟，供奉毗濕奴的肉身蘇利耶跋摩二世。吳哥窟太廟的中殿，供奉著神王，象徵國家的核心，代表人世間的天堂，民眾相信，神靈附體的國王，和神靈相通。吳哥社會各階層，都以神王為中心，為神王的榮譽而工作，正如太廟建築，以林伽為中心一樣。民眾相信侍奉神王是與生俱來的責任，此生如行正道，來世得投生為王，否則投胎為奴。修建吳哥窟太廟的農民工，相信勤快的工作，可以使他們此生愉快，來世好投胎。他死後，吳哥窟成為他的王陵，周圍布滿美麗的仙女，猶如毗濕奴的天界一般。
從扶南時代，國王們都自稱為「山帝」。高棉語「山帝」（kurung 帝 bnam 山 )來自梵文 Sailaraja（शैलेन्द्र 山王）。
從吳哥王朝開國父闍耶跋摩二世開始，歷代國王大興土木，修建自己生世和死後的神王廟和不止一個皇親國戚的祠廟；例如因陀羅跋摩一世在巴孔廟建立神王太廟，在 Prah Ko 為父母，祖父母，先帝建立六座祠廟和太廟。
吳哥王朝的國王們修建的神王廟，是高棉建築藝術獨特的形式廟山。
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